280.记事四：

有一次，我从远处看到一排排树木之间散步的小路，成群结队的年轻人聚集在那里，每一组都在谈论与智慧有关的话题。这是在灵界。我朝他们的方向走去，当离得足够近时，我注意到有一个人被其他所有人都尊为领袖或最重要的人，因为他智慧超群。一看到我，他说：“当我看到你走近时，我很惊讶，因为你时隐时现，时而出现，时而突然消失不见；你所处的生命状态肯定和我们的不一样。” 对此，我笑着回答说：“我不是一个戏剧演员，也不是威耳廷努斯(译注：罗马神话中掌管四季变化、庭园与果树的神祇)；但我交替地时而出现在你们的光中，时而出现在你们的阴影中；因此，我在这里既是外人，也是本地人。”对此，这位智者看着我说：“你的话既奇怪又奇妙；请告诉我你是谁。”我回答说：“我在你们曾经所在并来自的世界，这个世界被称为自然界；我也在你们现在所在的世界，这个世界被称为灵界。因此，我既处于一种属世状态，同时也处于一种属灵状态。我与地上的人在一起，就处于一种属世状态，与你们在一起，就处于一种属灵状态。当我处于一种属世状态时，你看不见我；但当我处于一种属灵状态时，你就会看见我。我的这种情况是来自主的一种恩赐。作为一个被光照的人，你知道，自然界的人看不到灵界的人，反之亦然。因此，当我让我的灵进入身体时，你看不见我；但当我把它从身体里放出来时，你就会看见我。这是由于属灵之物与属世之物的区别。”

当他听到“属灵之物与属世之物的区别”这句话时，他说：“区别是什么呢？不就像更纯粹之物与更不纯粹之物的区别吗？因此，属灵之物不就是更纯粹的属世之物吗？”我回答说：“不是这种区别。属世之物永远不能通过任何提纯而如此接近属灵之物，以至于成为属灵之物。这种区别就像在先之物与在后之物的区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先之物在在后之物中，就像原因在它的结果中；在后之物来自在先之物，就像结果来自它的原因。因此，这一个不为那一个所见。”对此，智者说：“关于这种区别，我至今百思不得其解。但愿我能感知到它。”我回答说：“你不仅会感知到属灵之物与属世之物的区别，还会看到它。”然后，我继续说：“当你与同伴在一起时，你处于一种属灵状态，但当你与我在一起时，你处于一种属世状态。你以属灵的语言与他们交谈，这种属灵的语言是每个灵人和天使共有的；但你以我的母语与我交谈；因为每个灵人和天使当与人交谈时，都使用这个人自己的语言；因此，与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话用阿拉伯语，等等。

“因此，你若想知道在语言方面，属灵之物与属世之物的区别，可以这样做：去找你的同伴说点什么；记住这些话，然后回来重复给我听。”他照做了，回来时嘴里念叨着几句话，并说了出来；它们完全是奇怪和陌生的话，就是在自然界的任何语言中都找不到的那种话。从多次重复的这个实验中很清楚地看出，在灵界，所有人都在说一种属灵语言，这种语言与任何属世语言毫无共同之处；每个人死后都会自动使用这种语言。有一次，我还发现，属灵语言的声音与属世语言的声音大不相同，以至于属灵的声音即便响亮，属世人也听不见；属世的声音即便响亮，属灵人也听不见。”

后来，我让他和一些旁观者退回到他们的同伴中间，在一张纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着那张纸；但当他们开始读时，他们却无法做到，因为这文字只由按字母顺序排列的某些字母组成，上面有一些小曲线，每条曲线都是指与主题有关的某种东西，或具有某种含义。由于在灵界，字母表中的每个字母都具有某种特定含义，所以很明显，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。当他们一次又一次地回去、写东西、回来读他们所写的东西时，他们发现，他们的写作涉及并包含属世写作决无法表达的无数事物；他们被告知，这是因为属灵人的思维对属世人来说，是无法理解和不可言喻的，无法以其它任何写作或语言来表达。

于是，由于旁观者不想亲眼看到属灵思维如何远远超越属世思维，以至于相对来说，是无法形容的，所以我对他们说：“试试这个实验。回到你们的属灵社群，思想某个主题，然后记住它，回来向我表达它。”他们就回去，想了一个主题，记住它，然后回来了；但当他们试图把它表达出来时，他们却做不到；他们找不到足以表达任何纯属灵思维观念的属世思维观念，因而找不到话语来表达它，因为思维观念变成了说话时的话语。多次重复了这个实验之后，他们确信，属灵观念是超自然的，无法表达，难以形容，是属世人无法理解的。由于这些观念如此卓越，他们说，相对于属世观念，属灵观念或思维是观念中的观念，思维中的思维，所以它们表达了品质中的品质，情感中的情感；因此，属灵思维是属世思维的开始和起源；由此明显可知，属灵的智慧是智慧的智慧，因而对自然界的任何智者来说，都是无法表达的。

然后，有话从高层天堂说，还有一种更内在或更高的智慧，被称为属天的；属天智慧与属灵智慧的关系，就像属灵智慧与属世智慧的关系；属天、属灵和属世的智慧照着天堂的次序从主的无限神性智慧中流入。对此，与我交谈的人说：“我看到了这一点，因为我感知到，一个属世观念包含许多属灵观念，或说是这些观念的容器；我还感知到，一个属灵观念包含许多属天观念，或说是这些观念的容器。由此可推知，被分割的东西不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近无限包含所有事物的无限。”

完成这些解释后，我对旁观者说：“从这三个实验中，你们看到属灵之物与属世之物的区别的性质；还看到为何属灵人看不见属世人，属世人看不见属灵人，尽管这两者都处于一个完整的人形，并因这人形，每一个似乎都可以看到对方。但构成那人形的，是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而人类只要活在这个世界上，其心智就是由属世事物形成的。”此后，只听见有一个声音从高层天堂传来，对站在旁边的一个人说：“请上到这里来。”他就上去了，回来后说，天使们以前不知道属灵之物与属世之物的区别，因为他们以前从未有机会在一个同时在两个世界的人身上进行对比，没有这种对比和关系，这些区别就无从得知。

在我们分离之前，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别之所以存在，仅仅是因为你们在灵界是实质的，而不是物质的；实质事物是物质事物的开始。物质不就是实质的聚合吗？因此，你们是在起源和元素或最小粒子的世界，而我们在一个衍生物和复合物的世界。你们在细节中，而我们在总体中；正如总体无法进入细节，物质的属世事物无法进入实质的属灵事物；就像船上的缆绳不能进入或穿过针眼，或神经不能进入构成它的一根纤维一样。这就是为何属世人无法想象属灵人的思维，因而无法说出它们，或用话语来表达它们。因此，保罗从第三层天堂所听到的，他称之为“不可说”(哥林多后书12:4)。

“此外，属灵地思考是脱离时间和空间进行思考，而属世地思考是根据时间和空间进行思考；因为属世思维的一切观念都有时间和空间的某种东西附着于它们；但对属灵思维的任何观念来说，情况不是这样。这是因为灵界不像自然界那样在空间和时间中，而是在这两者的表象中。这两个世界的思维和感知也以同样的方式而不同，或说在这方面，属灵的思维和感知不同于属世的思维和感知。因此，你们能从永恒想到神的本质和全在，也就是说，想到创世之前的神，因为你们脱离时间而想到神的本质，脱离空间而想到祂的全在；这样你们就能理解超越人的属世观念的事物。”

然后我告诉他们，有一次，我从永恒来思想神的本质和全在，即思想创世之前的神。当时我还无法将空间和时间与我的思维观念分离，于是就变得焦虑，因为我的脑海中浮现的是自然界的概念，而不是神的概念。但我被告知：“移除时空概念，你就会明白。”我被允许移除了它们，然后就明白了；从那时起，我就能从永恒想到神了，但根本不能从永恒想到自然界，因为神在一切时间中，却无关时间，在一切空间中，却无关空间；但自然界在一切时间中都在时间中，在一切空间中都在空间中。因此，自然界及其时间和空间必有一个开始，但神没有，祂存在于时间和空间之外。因此，自然界不是自永恒就来自神，而是与自己的时间和空间一起在时间中来自神。

315a. “像是被杀过的”表示迄今为止，很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知，“被杀过”当论及主时，是指祂不被承认，在此是指很少有人承认祂的人身是神性，因为经上说“有羔羊站立，像是被杀过的”，“羔羊”表示神性人身方面的主，如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况，即“我曾死过”，这句话表示祂曾被弃绝(参看前文，AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀，而是指灵魂方面的被杀；当人不再处于任何信之良善时，他就在灵魂方面被杀了，因为那时，他没有属灵的生命，取而代之的是死亡，这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时，“被杀”这个词所表示的，因为主是生命本身，将属灵生命赋予每个人；相反，它要么表示祂被弃绝，要么表示祂不被承认；因为对那些不承认祂的人，尤其那些否认祂的人来说，祂如同没有。诚然，教会承认主自己，也承认祂的神性，但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认；因此，这就是“有羔羊站立，像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，并可见于本书末尾，那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义，不同时出于纯正真理的教义思考的人，只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀；其实它表示灵魂方面的被杀，这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认，圣言在其至内层或核心是属灵的，尽管在字义上是属世的；属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡，这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命，以及简单生命，因此拥有死亡，也就是诅咒，而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认，所以可知，在圣言中，“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认，来自祂的良善被弃绝时，经上就按灵意说主“被杀”；在这些人当中，主也不被承认，因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂；事实上，主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身；众所周知，这人身还没有被承认。我讲述一下原因：一个原因是，教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上，不愿听见说，这权柄是神性，因为它来自祂的人身。另一个原因是，那些属于这个团体的人将唯信，而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段；如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身；因此，他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中，无法被光照。

315b.在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

你好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的；你败坏你的地，杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎，以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀，就是被剑刺透之人的衣服，是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假，它玷污并摧毁教会的事物；因此，经上说他们“被剑刺透”，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说：“你败坏你的地，杀戮你的民。”“地”表示教会，“民”表示教会中那些处于真理的人；“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁，“他的子孙”表示虚假。

耶利米书：

到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极，耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人；“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人，“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书：

因此，愿你将他们的儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上，又愿他们的男人变得稀少，被死亡所杀，他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理，“儿子”是指真理，“饥荒”是指知识的缺乏，“剑”是指摧毁真理的虚假；“男人变得稀少，被死亡所杀”表示没有对真理的情感，或由此而来的智慧；“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节)；“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了，“少年人”表示真理，“剑”表示进行摧毁的虚假，“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书：

你要走遍耶路撒冷击杀；让你们的眼不要顾惜；要将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”，或一位天使对其他天使说的，被先知听到了。这些话的意思不是说，他们要走遍耶路撒冷击杀，将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会，意思是说，教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧；“少年人”表示属于真理的聪明；“处女”表示对这些的情感；“婴孩”表示出生时的一切良善和真理，尤表纯真之良善，与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生；“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书：

这些人必用石头打死她们，用剑把她们劈开，又杀戮她们的儿女，用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷，它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴；它们表示两个教会，即属灵教会和属天教会，在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死，用剑劈开”表示虚假摧毁真理，因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡；“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善，“儿(子)”表示真理，“女(儿)”表示良善；“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物，“房屋”表示人的内层，因而表示他的爱之事物；此处，这些事物被摧毁了；“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌：

少年人和老年人都在街中躺卧在地上；我的处女和壮丁都倒在剑下；你在发怒的日子杀戮，并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁；“少年人和老年人，倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样，表示一切良善和真理，连同聪明和智慧；“你在发怒的日子杀戮，并不顾惜”表示它们的灭绝，“发怒的日子”表示当审判发生时，教会的最后状态。杀戮，也就是消灭这些事物被归于耶和华；但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华，是字义的特征(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书：

我必剪除摩押中间的审判者，将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中，“摩押”表示那些玷污教会良善的人；“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理，“审判者”表示良善，“首领”表示真理。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说，要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善，却被教义的虚假迷惑的人；那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”；“牧人”是指那些教导真理，并通过这些真理引向良善的人。

诗篇：

我们终日被杀，被视为待宰的羊群。主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们！(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假，被它们迷惑，尤其在虚假掌权的时候；这清楚表明“待宰的羊群”表示什么；“主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书：

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中，你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，他表示来自真理知识的聪明，在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝；“带下坑中”表示沉浸在虚假中；“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒，“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》，4503, 9262节)，“死”表示诅咒。

以赛亚书：

主击打他，岂像击打那击打他的人吗？他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗？(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列，他表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述，由“岂像击打那击打他的人吗？岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服，从而灭亡；“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方，“杀戮”表示灭亡和诅咒：

在大行杀戮的日子，塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判，那时恶人被宣判并灭亡；“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书：

我必以饥荒杀死你的根，他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的，非利士表示没有良善的真理，或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡，“根”表示一个事物赖以生存的一切；因此，经上还说：“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书：

我听见锡安女子的声音；她喘着气，伸开手，因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会；“她喘着气，伸开手”表示悲伤；“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假，“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书：

看哪，耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日，那时所有人的罪孽都必揭开，这由“地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人”来表示；“地”表示教会，在此表示教会里的恶人；“血”是指摧毁教会良善的邪恶；“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假；因此，无论说“被杀的人”表示虚假，还是说表示那些处于虚假的人，都是一回事，因为他们在虚假里面，虚假在他们里面，那进行摧毁的，是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方，“被杀的人”所表相同：

在察罚和灾祸的日子，你们怎样行呢？他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录：

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书：

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的，必被刺透；凡聚集的，都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的，必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡；“凡聚集的，都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音：

在时代的末了，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音：

人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的；“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善；由此清楚可知，他们“杀他们”在这层意义上表示什么，即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音：

在时代的完结，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿子要起来与父母作对，把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期，那时虚假必摧毁真理，邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄，父亲和儿子，而是指虚假和真理，良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善；尤表唯信将摧毁仁爱，因为在圣言中，信被称为仁的弟兄；“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡，“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示邪恶之虚假；“儿子要起来与父母作对，把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理，并摧毁它们。

路加福音：

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人，叫他们把园中的果子交给他；园户竟打了他，送他空手回去。他又打发另一个仆人去，他们也打了他，又打发另一个仆人去，他们也打了他。他又打发第三个去，他们也打伤了他，把他推出去了。园主说，我该怎么办呢？我要派我的爱子去。但他们却说，这是继承产业的，来，让我们杀了他；于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会，由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义；事实上，凡主所说的话，祂也都是按灵意说的，因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会；他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言；经上提到“三次”，是因为“三”表示完全和完整；他们“打了他们，打伤他们，送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理；“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主，祂也因此被称为圣言；他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主，还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文，AE 83节)。

但以理书：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3008—3009节)；“祂必被剪除”表示不仅祂自己，还有与那百姓同在的一切神性真理；“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活，就像前面启示录第一章所说的那样：

我是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)