史威登堡神学著作
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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497.“把它倒在地上”表示进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的流注。这从倒盛满了坛上的火的“香炉”和“地”的含义清楚可知：倒盛满了坛上的火的“香炉”是指从天堂而降的神性之爱的流注(对此，我们稍后会提到)；“地”是指那些将要被彼此分离并移走的人所在的低层部分。因为灵界有陆地、小山和大山，这些陆地、小山和大山都有人居住；天使住在小山和大山上，这些是天堂；那些将要彼此分离的人住在小山和大山之下的陆地上；所以“陆地或地”在此表示低层部分。在灵界，这些事物的外貌类似于我们地上的，这一点在《天堂与地狱》一书的许多章节和小著《最后的审判》中已经说明，在前面的解释中有时也说明了。由此可见，“把盛满了坛上的火的香炉倒在地上”表示从天堂而降、进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的神性之爱的流注。因为有些善人与恶人一起在其中的社群在下面的陆地上，在最后审判发生之前，这些人必须彼此分离。事实上，自主的时代起，直到最后审判之时，所有能过着一种外在的道德生活，并通过这种生活表面上模仿属灵生活的人都被容忍。这些人被容忍，甚至直到最后的审判，至于原因，可参看小著《最后的审判》(59, 69—70节)；被毁的“先前的天”就由他们形成(LJ 65–72节)。这些社群，或“先前的天”也有简单善人在里面，一些人与那里的其他人联系在一起，一些人则与其它地方的人联系在一起，但只通过一种虔诚和神圣的外在与他们相结合；然而，在审判之前，善人必须与恶人分离，以便善人被提入天堂，恶人被投入地狱；由于这种分离是通过从天堂而降、进入所有这些人所在的低层部分的神性良善与真理的流注实现的，所以显而易见，“倒盛满了坛上的火的香炉”表示进入低层部分的这种流注。关于该流注在善人和恶人身上的运作，可参看前文(AE 413, 418a—419, 426, 489, 493节)。
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