史威登堡神学著作
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28. ⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
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497.“把它倒在地上”表示进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的流注。这从倒盛满了坛上的火的“香炉”和“地”的含义清楚可知：倒盛满了坛上的火的“香炉”是指从天堂而降的神性之爱的流注(对此，我们稍后会提到)；“地”是指那些将要被彼此分离并移走的人所在的低层部分。因为灵界有陆地、小山和大山，这些陆地、小山和大山都有人居住；天使住在小山和大山上，这些是天堂；那些将要彼此分离的人住在小山和大山之下的陆地上；所以“陆地或地”在此表示低层部分。在灵界，这些事物的外貌类似于我们地上的，这一点在《天堂与地狱》一书的许多章节和小著《最后的审判》中已经说明，在前面的解释中有时也说明了。由此可见，“把盛满了坛上的火的香炉倒在地上”表示从天堂而降、进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的神性之爱的流注。因为有些善人与恶人一起在其中的社群在下面的陆地上，在最后审判发生之前，这些人必须彼此分离。事实上，自主的时代起，直到最后审判之时，所有能过着一种外在的道德生活，并通过这种生活表面上模仿属灵生活的人都被容忍。这些人被容忍，甚至直到最后的审判，至于原因，可参看小著《最后的审判》(59, 69, 70节)；被毁的“先前的天”就由他们形成(LJ 65–72节)。这些社群，或“先前的天”也有简单善人在里面，一些人与那里的其他人联系在一起，一些人则与其它地方的人联系在一起，但只通过一种虔诚和神圣的外在与他们相结合；然而，在审判之前，善人必须与恶人分离，以便善人被提入天堂，恶人被投入地狱；由于这种分离是通过从天堂而降、进入所有这些人所在的低层部分的神性良善与真理的流注实现的，所以显而易见，“倒盛满了坛上的火的香炉”表示进入低层部分的这种流注。关于该流注在善人和恶人身上的运作，可参看前文(AE 413, 418a, 419, 426, 489, 493节)。
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