史威登堡神学著作
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28. ⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
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44.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主称自己为“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经得到充分证明；由于那里从圣言充分证实了这一点，所以此处没有必要进一步证实。由于主在约翰面前将自己表现为圣言，所以如他所看到的，祂被称为“人子”。祂将自己表现为圣言，是因为所论述的主题是新教会，新教会是一个来自圣言并依照对圣言的理解的教会。教会来自圣言，并且对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”表示在至内层，周围或外面的事物都从这至内层中获得其本质，在此则获得它们的光或聪明。至内层是周围或外面的事物中的全部，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明；它就像在中间的光和火焰，周围的一切都从中获得光和热。
在以下圣言经文中，“在中间”具有相同的含义；以赛亚书：
锡安的居民哪，当扬声欢呼；因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)
诗篇：
神是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)
又：
神在殿中间施行怜悯。(诗篇48:9)
又：
神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)
那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，那些真理本身被称为“诸神”。出埃及记：
看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20-21)
“耶和华的名”就是一切神性；“在中间”就是在至内层，因而在它的一切或全部中。在论述邪恶的圣言的许多经文(如以赛亚书24:13; 耶利米书23:9; 诗篇5:9; 耶利米书9:4, 5; 诗篇36:1; 55:4; 62:4)中，“中间”也表示至内层，因而表示一切或全部。引用这些经文，是为了说明，“在灯台中间”表示在至内层，教会及其一切都源于这至内层，因为教会及其一切都通过圣言来自主。“灯台”表示新教会(可参看AR 43节)。
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