279.记事三：
七年前，我正在收集摩西取自《耶和华战记》和《诗歌》这两本书、写在民数记第21章的几段经文，有几位天使出现了，他们告诉我，这两本书是古圣言，其历史部分被称作《耶和华战记》，预言部分则被称作《诗歌》。他们说，该圣言仍保存在天上，为在世时就拥有这部圣言的古人所用。在天上仍使用该圣言的这些古人部分来自迦南地及周边国家，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗、尼尼微等。所有这些国家的居民都拥有代表性的敬拜，因而拥有对应知识。那些时代的智慧就出自对应知识，这知识赋予他们内在直觉，以及与天堂的交流。那些知道这部圣言的对应关系的人被视为具有智慧和聪明，后来被称为占卜者和博士。
由于该圣言充满诸如远远传达属天和属灵概念的那类对应，结果许多人开始歪曲它，于是，按照主的圣治，该圣言随着时间推移消失了，另一本圣言被赐下，它以不那么遥远的对应性写成，由以色列人当中的众先知来完成。这部圣言保留了许多地名，不仅包括迦南地中的，还包括亚细亚邻近地区中的；所有这些地名都表示教会的事物和状态。但这些含义都是从古圣言那里转过来的。正因如此，亚伯兰被吩咐往那地去，其雅各这一支的后代被带到那地。
对于以色列圣言之前存在于亚细亚的那本古圣言，我蒙允许透露一个新消息，即：它仍被保存于生活在大鞑靼地区的人当中。在灵界，我曾与来自那地区的灵人并天使交谈，他们说，他们拥有一本圣言，并且自古就拥有它；他们根据这本圣言举行神圣敬拜，该圣言纯由对应构成。他们说，这本圣言也包含约书亚记（10:12,13）和撒母耳记下（1:17,18）中所提到的雅煞珥书；他们还将这些书称作摩西五经（民数记21:14,15,27-30）中所提到的《耶和华战记》和《诗歌》。当我向他们朗读摩西从中所引用的那些话时，他们就查找，看看这部圣言中有没有这段话，结果找到了。这清楚向我表明，他们仍拥有古圣言。交谈中，他们说他们敬拜耶和华，有些人视祂为不可见的神，有些人则视祂为可见的神。
他们还告诉我，他们不允许外人进入他们的领地，除了与他们和平共处的中国人，因为中国的皇帝（这可能是指13-14世纪的元朝）出自他们国家。他们补充说，中国人口如此之多，以致他们不相信全世界还有人口更多的地区。这话是可信的，只要想想过去中国人为防止他们来犯而修筑万里长城作为防御就明白了。另外，我还从天使那里听说，创世记头几章，就是论述创世、亚当和夏娃、伊甸园、亚当夏娃的子孙直到大洪水时的后代，以及挪亚及其子孙的章节，也都包含在这本圣言中，因而被摩西从中抄了去。来自大鞑靼地区的天使和灵人可见于朝东的南部地区，他们住在高层，与其他人分开了。他们不允许来自基督教界的任何人拜访他们，若有基督徒上来，他们会监视他们，防止他们回来。造成这种隔离的原因就是他们拥有不同的圣言。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。