史威登堡神学著作
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278.记事二：
有一次，有一张小纸条从天上降到我这里，上面写满希伯来字母，不过是用古人所用的那种来写的；如今大部分是直的字母在当时是弯曲的，有向上的小角或尖端；与我同在的天使们说，他们从字母本身就明白整个含义，尤其从字母的线条和尖端的弯曲来感知它们。他们也解释了这些字母单独表示什么，联合起来表示什么，说，被添加到亚伯兰和撒莱这两个名字上的字母“H”表示无限和永恒。他们还仅从字母或音节向我解释了诗篇32:2中的圣言的含义，并补充说，字母，包括一切屈折变化的意思是，甚至对那些作恶的人来说，主也是仁慈的。天使们告诉我说，在第三层天堂，文字是由各种弯曲的字母组成的，其中每个字母都包含某种意义；那里的元音表示与情感相对应的语调。在第三层天堂，天使们发不出元音“i”和“e”，而是用“y”和“eu”来取代它们。他们使用元音“a”、“o”和“u”，因为它们发出完整的声音。他们还说，他们只柔和地，而非生硬地发出辅音。这就是为何有些希伯来字母里面有点作为符号，表明它们要被柔和地发出来。他们补充说，属灵天堂使用发音生硬的字母，因为那里的天使处于真理；真理允许生硬，但主的属天国度或第三层天堂的天使所处的良善不允许。此外，他们说，他们所拥有的圣言也是用带有有意义的角和尖端的弯曲字母来写的。这清楚表明主的这些话表示什么：
一点一画也决不能从律法上过去，直到一切都实现。(马太福音5:18)
以及这句话：
天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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