史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合，并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知：“有福的”是指那些在天堂里，或将进入天堂的人，因为这些人是有福的；“婚筵”是指通过爱联合，也指交流(对此，参看AE 252节)；因此，“羔羊之婚筵”表示与主结合，以及随之与那些属于新教会之人的交流。
(关于全在和全知续)
(6)从如此感知到的主的全在和全知中，理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面，我们如何在主里面，主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善；前者来自天堂太阳的光，即智慧，后者来自天堂太阳的热，即爱；天使如何成为这些的接受者，就如何成为总体上的天堂和个体的天堂；世人如何成为它们的接受者，就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外，任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西，任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西；因为众所周知，一切信之真理和一切爱之良善都来自主，它们无一来自人。这一切清楚表明，主是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面。
主自己在约翰福音中教导说，我们在祂里面，祂在我们里面：
耶稣说，吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)
以及别处：
我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)
当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时，他们就在主里面，主也在他们里面。那时，天使和人在主里面，是因为他们是来自主的生命的接受者，因而在祂的神性里面；主在他们里面，是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明，所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在，尽管它是一种实际的全在，就像圣灵，也就是发出的神性或神性发出的全在。
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