史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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