史威登堡神学著作
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第14节 没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱或死后的生活，更不知道主
273.有些人坚信，没有圣言，人也可以知道神、天堂、地狱和圣言所教导的其它东西的存在。因此，由于这些人不相信圣言，而是相信自己，所以从圣言与他们争论是不可能的，只能从属世理性的光来与他们争论。那么，从理性之光来探究，你会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力受制于意愿，而不是意愿受制于理解力；因为理解力只教导并指出人当出于意愿做什么。这就是为何许多人具有敏锐的天赋，对生活的道德原则理解得比其他人更清晰，却不照之生活；如果他们意愿这些事，情况就不会是这样了。进一步探究一下，你会发现，人的意愿就是他的自我，自出生起就是邪恶的，并产生理解力中的虚假。
当发现这些事时，你会看到，人凭自己只想理解来自其意愿的自我的东西；如果这是他知识的唯一源头，那么他出于其意愿的自我就只想理解属于自我和世界的东西；在此之上的一切都将陷入幽暗。例如，在看到太阳、月亮和众星时，他若思想它们的起源，不能不认为它们是自我起源，或自行存在的。这种思考不比世界上那些虽从圣言中知道神创造万物，却只承认自然的学者更高深。如果他们没有从圣言中知道任何东西，他们会怎么想呢？难道你以为古代的智者，如亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及写过神和灵魂不朽的其他智者，最初是从他们自己的理解力中获得这种知识的吗？不！他们是从其他人那里获得这种知识的，而其他人最初是从前面(TCR 264-266节)提到的那本古圣言中获知它的。属世神学的作家也不是从他们自己那里获得这种知识的；他们只是通过理性推论确认了他们从拥有圣言的教会那里学到的东西；可能其中一些人虽确认了真理，却不相信它们。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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