史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。若不通过灵义，由此知道“使徒”和“撒谎的人”表示什么，就无法看出所表示的是这些事。“使徒”不是指使徒，而是指教导教会的良善与真理的所有人，从抽象意义上说，是指其教义的良善与真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）
谁看不出，使徒不会也不能审判任何人，更不能审判以色列十二支派，唯独主照着出于圣言的教会教义的良善与真理进行审判？这一点也可从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（启示录21:14）
因为“新耶路撒冷”表新教会（880, 881节），其“十二根基”表其教义的一切良善与真理（902节等）。
这一点还可从以下经文清楚看出来：
天哪，你们众圣徒和众先知都要欢喜。（启示录18:20）
若非“使徒和先知”表示教会所有处于教义的良善和真理的人，使徒和先知的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”表示那些在教义的良善与真理上接受主教导的人；而“使徒”表示那些接受教导后再去教导的人，因为经上说：
耶稣差遣祂的十二门徒去宣传神的国，使徒回来，将所做的事告诉祂。（路加福音9:1-2, 10;马可福音6:7, 30）
“撒谎的人”表示那些处于虚假的人，抽象而言，是指虚假本身。这一点从圣言中提及“撒谎的人”和“谎言”的诸多经文明显可知，若加引用，恐怕篇幅很长。“谎言”在灵义上也无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。
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