史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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470.“他右脚踏海，左脚踏地”表主将整个教会，以及其中那些处于教会外在的人和那些处于教会内在的人置于祂的看顾和统治之下。“海与地”表示整个教会；“海”表示外在教会，也就是那些处于教会外在的人；“地”表示内在教会，也就是那些处于教会内在的人（398节）。“脚踏它们”表示使所有人都服从祂自己，因而将他们轩于祂的神性看顾和统治之下。主在地上的教会在众天堂之下，故被称为祂的“脚凳”，如以下经文：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2:1）
地是我的脚凳。（以赛亚书66:1）
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132:7）
不可指着天起誓，因为天是神的宝座，不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳。（马太福音5:34,35）
我要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60:13）
你派祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。（诗篇8:6）
这说的是主。之所以“右脚踏海”、“左脚踏地”，是因为那些处于教会外在的人不像那些处于教会内在的人那样如此自行确认虚假。
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