史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层，因而在天堂全部事物里面的神性人身；“在中间”是指在至内层，因而在全部事物里面（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；“羔羊”是指主的神性人身(269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂全部事物里面的祂牧养，也就是教导所有人。若有人问，唯独祂如何能牧养所有人？要知道，这是因为祂是神，在整个天堂中如同灵魂在其身体中；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”表示教导，因为在圣言中，教会被称为一个“羊群”，教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”；因此，“牧养”表示教导，“牧人或牧者”表示教导者；这在多处有所提及，如：
当那日子，他们必在宽阔的草场牧养牲畜。（以赛亚书30:23）
他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）
他们必在路上放牧，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49:9）
以色列必在迦密和巴珊放牧。（耶利米书50:19）
我必寻找我的羊，我必在美好的草场，也在以色列山肥美的草场牧养他们。（以西结书34:12-14）
伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，祂必倚靠耶和华的大能，牧养祂的羊群。（弥迦书5:2,4）
放牧你的民，容他们在巴珊和基列得食物。（弥迦书7:14）
以色列所剩下的或是牧放，或是休息。（西番雅书3:13）
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1,2）
主拣选大卫，牧养雅各和以色列，喂养他们。（诗篇78:70-72）
耶稣对彼得说，喂养我的小羊，第二次和第三次祂说，喂养我的羊。（约翰福音21:15-17）
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