史威登堡神学著作
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273.有些人认定并证明即使没有圣言，人们也能知道神、天堂与地狱的存在，以及圣言所教导的其它事。凭圣言与这些人争辩是不可能的，因为他们不信圣言，只信他们自己，故只能凭属世理性之光来与他们争辩。用你的理性之光探究一下，你会发现人有两种生命官能，即所谓的理解力和意愿。理解力服从意愿，而非意愿服从理解力。因为理解力只是教导并指出当通过意愿做什么；这就是为何许多人在理解道德问题上比其他人心思敏锐，却不照此生活。如果这些道德是他们所意愿的，情况就不同了。若进一步探究，你会发现人的意愿就是他的自我，而自我生来就是邪恶，是理解力中虚假的源头。
你若得出这些结论，就会发现，人凭自己不愿理解除了来自其意愿的自我之外的任何事，并且如果这是他知识的唯一源头，其意愿的自我就不愿去理解除了自我和世俗的事之外的任何事。在此之上的一切事都笼罩在浓重的黑暗中。例如，当仰望月亮、太阳和众星时，他若不思想它们的起源，只会认为它们自行存在。这种思想难道会比世上许多学者的更深刻？这些所谓的学者尽管通过圣言知道万物都是神造的，然而仍将它们的起源归因于自然。如果这些人从圣言那里什么也没学到，那么他们会有什么思想？你以为古代智者，如撰写神与灵魂不朽的亚里士多德、西塞罗、塞尼卡等人获得这种观念主要靠的是他们自己的理解力？不！他们是从其他人那里获得这种观念的，而这其他人起初是从我前面所提到的那本古圣言（264-266节）获知的。属世神学的著述者们也不是靠自己获得这类观念的，他们只是通过理性演绎来确认他们从拥有圣言的教会那里所学到的东西，有可能其中一些人只是确认，却并不相信。
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14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理，其神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上，是指神性真理本身或真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物，这一点可参看上文（10节）；“宝座”是指整个天堂，这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂，不是因为适合天使的东西，而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂：
耶和华说，天是我的宝座。（以赛亚书66:1）
耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23:22）
在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像，好像蓝宝石的样子，在宝座上有仿佛人的形状。（以西结书1:26; 10:1）
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。（启示录3:21）
“在我的宝座上”是指在天堂，具体而言，就是祂的神性真理所居之处。因此，在论述审判的地方，经上说主将坐在宝座上，因为审判由真理来施行。
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