史威登堡神学著作
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271.经上预言，在当今教会结束时，黑暗将再次出现，因为当今教会不知道主是天地之神，并将信与仁分离。因此，为了防止对圣言的真正理解灭亡，教会也因此灭亡，主乐意在这个时候揭示圣言的灵义或属灵意义，并表明，圣言在属灵意义上，并从属灵意义而在属世意义上包含无数事物；通过这些事物，几乎熄灭的来自圣言的真理之光可以恢复。在当今教会结束时，真理之光几乎会熄灭，这一点在启示录中的许多地方都预言了。这也是主说这些话的意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，他们要看见人子，有荣耀，有能力，驾着天上的云降临。(马太福音24:29, 30)
此处“日头”是指在爱方面的主；“月亮”是指在信方面的主；“众星”是指在真理和良善的知识方面的主；“人子”是指在圣言方面的主；“云”是指圣言的字义；“荣耀”是指圣言的灵义，它通过字义发光；“能力”是指圣言的能力。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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