史威登堡神学著作
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27.尘世有两个特有的属性使得其中万物成为有限：一为空间，一为时间。由于尘世由神所造，并且空间和时间连同它一起被造，致使其成为有限，故有必要讨论它们的两个起点，即无垠和永恒。因为神的无垠与空间相关，神的永恒与时间相关，而祂的无限则包含无垠和永恒这二者。但由于无限超越有限，它不是有限的心智所能理解的，只能允许其在某种程度上对它有所理解力，故要认真讨论下列要点：
⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。
⑵神是无限，因为祂在世界，因而在空间和时间产生之前就已存在。
⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。
⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。
⑸世上有众多事物能使被启示的理性看到神创造者的无限。
⑹一切受造物都是有限的，无限在有限事物里面，如同在自己的容器中，在人里面则如同在自己的形像中。
现逐一解读上述要点。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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