史威登堡神学著作
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269.整个天堂都是如此，这一点可从以下事实得出结论，即：类似的状况存在于天堂的每个社群中；因为每个社群都是一个小型天堂，也像一个人；事实就是如此，这一点可见于《天堂与地狱》(41-87节)一书。在天堂的每个社群中，那些处于中心的人与心和肺有相似的关系，或说代表心和肺；他们享有最大的光。这光本身和随之而来的对真理的感知从中心向周边各个方向扩散，从而直达社群里的所有人，并构成他们的属灵生命。前面已经说明，当那些处于中心、构成心肺区域，并享有最大的光之人被移除时，他们周围的人就感觉自己的理解力变得模糊了，并哀叹他们对真理的感知如此微弱。然而，一旦处于中心的人回来了，光就会再次出现，他们对真理的感知也恢复了，和以前一样。这可以比作这个世界的太阳的热和光；只要太阳在地平线之上，这热和光就会使树木和植物生长，即使是那些没有光线直射，或在云层之下的树木和植物。从显为天堂太阳的主那里发出的天堂的热和光也是如此；因为这光本质上是神性真理，天使和人类从神性真理中获得其一切聪明和智慧。因此，论到圣言，经上说：
圣言与神同在，就是神；它照亮一切来到世上的人，它的光甚至照在黑暗里。(约翰福音1:1, 5, 9)
此处圣言是指神性真理方面的主。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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