史威登堡神学著作
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269.从天堂每个社群内的相似现象可以推断，整个天堂如同一个人是千真万确的。因为每个社群就是一个小型天堂，也像一个人（这一事实可见于《天堂与地狱》一书的41-87节）。在每个天堂社群中，那些在中央的人好比心与肺，他们享有最强烈的光。这光本身和随之对真理的感知从中央向周边各个方向扩散，从而直达社群里的所有人，并带给他们属灵的生命。我们早就说明，在中央构成心肺区域、享有最强烈的光之人一旦被转走，在他们周围之人的理解力就变得模糊，其对真理的感知变得如此微弱，以致他们感到非常悲痛。不过，一旦中央的人回来了，光就会出现，他们对真理的感知和以前一样。这好比尘世太阳放射的热和光，这热和光使得树木和植被生长，并且只要太阳在地平线以上，即使没有光线直射或在云层之下的植物也能生长。来自主的天堂之热和光也是如此，主在天堂显为一轮太阳。这光本质上是神圣真理，是天使以及世人一切聪明和智慧的源头。故经上论到圣言（也就是道）说：
道与神同在，道就是神。那光照亮一切生在世上的人，它的光甚至照在黑暗里。（约翰福音1:1,5,9）
圣言（也就是道）在此表示主的神圣真理。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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