265.古人拥有一部圣言，这从摩西明显看出来，他提到过这部圣言，还从中引用了一些内容（民数记21:14,15,27-30）。这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为“神谕”。摩西从该圣言的历史部分引用了下列经文：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并向亚珥所居之地的下河道谷，是靠近摩押的境界。（民数记21:14,15）
这部圣言中提到的“耶和华的战争”，和我们圣言中提到的一样，都表示并描述了主即将降世时，祂与地狱争战，并胜过它们。我们圣言的历史部分也有表示并描述同样战争的大量经文，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王的战争。
从古圣言的预言部分引用了下列经文：
所以那些作诗歌的说：你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）
译者将这个词译为“箴言作家”（composers of proverbs）或“他们以箴言说话”；不过，应译作“作诗歌的”或“预言诗歌”。这从希伯来语“meshalim”一词的含义可以看出来，这个词不仅指“箴言”（proverbs），还指“预言诗歌”（prophetic utterances）（如在民数记23:7,18;24:3,15）。在那里，经上说巴兰“题”或“作”他的诗歌，这诗歌其实也是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数形式的“玛沙”（Maschal）。此外，摩西从这一源头所引用的经文并非箴言，而是预言。
这部圣言同样是神性的启示。这从耶利米书明显看出来，那里有几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45,46）
另外，这部古圣言的预言书被称为“雅煞耳书”，或“义人之书”（book of the Upright）。大卫和约书亚都提到过它。大卫提到说：
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上。（撒母耳记下1:17,18）
约书亚提到说：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚10:12）

31.⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。相对于空间，神的无限被称为无垠，因为“无垠”是适用于浩大、伸展及其空间的术语。而相对于时间，神的无限则被称为永恒，因为“永恒”是适用于可用没有限度的时间来度量的逐渐发展之物。例如：水陆球体本身就是那能使物体被视为存在于空间之物，而该球体沿轨道的旋转和运动则是那能使物体视为存在于时间之物。事实上，后者制造了时间，而前者制造了空间。时空就是以这种方式通过头脑中反映它们的感官被感知。但就象刚才说的，神里面丝毫没有空间和时间。然而，时空却始于神。由此可知，相对于空间，祂的无限是以“无垠”来表示的；相对于时间，祂的无限是以“永恒”来表示的。
但对于天堂天使而言，神的无垠是指其神性的存在，神的永恒是指其神性的彰显。而且，他们将无垠理解为神性的爱，将永恒理解为神性的智慧。这是因为天使将时空从神性剥离出去，于是这类概念随之而来。但由于人只能通过由时空概念形成的观念思考，故他无法先于空间形成关于神无限的任何观念，或先于时间形成关于神永恒的任何观念。事实上，当他试图这样做时，他的头脑仿佛陷入昏厥，几乎如同遭遇海难的人，或即将被地震吞没的人。若仍坚持钻研这些秘密，人很容易陷入精神错乱，由此误入否认神的歧途。
我本人也曾陷入这种状态，那时我在思想何为永恒之神，或创世之前祂做了什么。如祂是否深思过创世，并想出所遵循的秩序？在完全真空的状态下能否深入思考？以及其它无用的揣测。但为了防止我被这类揣测逼疯，主将我提升到内在天使所在的气场和光明中。当先前限制我思维的时空观念在那里被除去些许时，我才得以领悟到，神的永恒并非时间上的永恒，因为创世之前时间并不存在，以这种方式思想神根本就是白费力气。而且，由于来自永恒，即与一切时间无关的神性并不牵涉日、年或世纪，故对神而言，这些东西都是当下。于是，我得出以下结论：神并非在时间中创世，而是时间连同创世一起被神引入。
对此，我补充以下经历：在灵界的一极能看到两个张大嘴巴、敞开喉咙的巨大人形雕像，那些对永恒之神持守无用且疯狂的想法之人觉得自己好象被这两个雕像吞噬。不过，这只是幻觉，那些对创世之前的神持守荒谬和不切实际的想法之人就会陷入其中。