265.在古人当中有一部圣言，这一点从摩西五经明显看出来，摩西在摩西五经中提到了这部圣言，还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》，其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文：

所以耶和华的战书上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并下到亚珥居住之地的河道谷，是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)

在这部圣言中，就像在我们的圣言中一样，“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时，祂与地狱争战，以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方，所指并描述的，也是这些争战，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王发动的战争。

从这部圣言的预言部分中引用了以下经文：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造、被建立；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城；烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹使自己的儿子成了逃亡者，使自己的女儿被掳，交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭，我们使它们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)

译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”；但应该译为“宣告”或“预言宣告”，这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来，这个词既是指“箴言”，也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里，经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”，这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外，摩西从中引用的材料不是箴言，而是预言。

这部圣言和我们的圣言一样，都是神启的，这一点从耶利米书明显看出来，在那里，经上说了几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)

除了这些书之外，大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书，被称为《雅煞耳书》或《义人之书》；大卫在以下经文中提到了它：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人，写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

约书亚则在以下经文中提到了它：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12)

419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。

事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。