史威登堡神学著作
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263.很少有人明白主如何成了圣言。因为他们认为，尽管主通过圣言启示和教导人们，但不能因此称主为圣言。不过，要知道，每个人都是自己的意愿和自己的理解力，并以此而有别于另一人。由于意愿是接受爱、因而接受构成其爱的各种良善的器官，理解力是接受智慧、因而接受构成其智慧之真理的一切形式的器官，故可知，每个人其实就是自己的爱和自己的智慧，或也可说，是自己的良善和自己的真理。这是唯一使人成为人的因素，在人里面，除此之外没有别的什么东西是人。至于主，祂是爱本身和智慧本身，因而是良善本身和真理本身。祂通过应验圣言中的一切良善和一切真理而变成这一切。因为，如果人的所思所言只有真理，那他就变成这真理；如果人的所愿所行只有良善，那他就变成这良善。主既应验了圣言中的一切神圣真理和神圣良善，那么无论在属世意义上，还是在属灵意义上，祂都变成了良善本身和真理本身，因而变成圣言。
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856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表那些此前一直在低地被隐藏并看顾的人被主接升天堂，基督新天堂因他们得以增长后，所有那些确认信之虚假的人就会被释放。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和看顾的人被主接升天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为此前4至6节唯独论述了那些敬拜主，并照其诫命生活之人的得救，这个时间段就是“一千年”所指的。诚然，这里没有说他们从低地被接升上去，然而这一点从前文（启示录6:9-11）明显可知，那里说他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”就表示低地；所以，他们在此也被称为“神和基督的祭司”（20:6，854节）。此处也没有说，基督新天堂因他们得以增长，尽管这一点从论述基督新天堂的14章很明显地看出来，对此，可参看那里所给出的解读（尤其612, 613, 626, 631, 647, 659, 661节）。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称作“撒但”，没有像之前那样同时被称作“魔鬼”（20:2）；作为“魔鬼”的“龙”表示那些陷入生活的邪恶之人，而作为“撒但”的“龙”表示那些陷入信仰的虚假之人（841节）；至于各自的性质，可参看下一节。
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