262.主应验了圣言的全部。这从经上说“主成全了律法和经文，这一切的事成就了”明显可知。如，在这些地方，耶稣说：
莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。（马太福音5:17,18）
耶稣进了会堂，站起来要念经。有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，医治心碎的人，传福音使被掳的得释放，瞎眼的得看见，报告主悦纳人的禧年。于是祂把书卷起来说，今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4:16-21）
这是要应验经上的话，同我吃饭的人，举起脚跟来踢我。（约翰福音13:18）
其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约翰福音17:12）
这要应验祂所说的圣言，你所赐给我的人，我没有失落一个。（约翰福音18:9）
耶稣对彼得说，收刀入鞘吧！若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？但这一切的事成就了，为要应验经上的话。（马太福音26:52,54,56）
人子必要去世，正如经上指着祂所写的，为要应验经上的话。（马可福音14:21,49）
这就应了经上的话说，祂被列在罪犯之中。（马可福音15:28;路加福音22:37）
这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。（约翰福音19:24）
这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验。（约翰福音19:28）
当耶稣受了那醋，就说，成了。（约翰福音19:30）
这些事成了，为要应验经上的话说，他的骨头，一根也不可折断。经上又有一句说，他们要仰望自己所扎的人。（约翰福音19:36,37）
整本圣言都是指着主写的，祂降世是要应验它。对此，主在离开之前，还以这些话教导祂的门徒：
耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路加福音24:25,26,27）
耶稣又说：
摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。（路加福音24:44,45）
祂在世时应验了圣言的一切事，甚至直至最细微的细节。这从祂的话明显可知：
我实在告诉你们，就是天地都废去了，一点或一钩也决不能从律法书上废去；直到一切都实现。（马太福音5:18）
由此可见，主应验律法的一切事并不是指祂应验十诫的一切诫命，而是应验圣言的一切事。“律法”就表示圣言的一切事，这一点从以下经文可以看出来：
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？（约翰福音10:34，诗篇82:6）
众人回答说，我们从律法上听说，基督是永存的。（约翰福音12:34，诗篇89:34-37;110:4；但以理书7:14）
为应验写在他们律法上的圣言，他们无故地恨我。（约翰福音15:25；诗篇35:19）
天地废去比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16 :17）
在这句经文中，“律法”和别处频繁提到的一样，表示整部圣经。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。