史威登堡神学著作
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第11节 主在世时应验了圣言的一切，由此成为最外层或终端中的圣言或神性真理
261.约翰福音中的这些话是指，主在世时应验了圣言的一切，由此成为最外层或终端中的神性真理或圣言：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)
“成了肉身”是指变成最外层或终端中的圣言；当主变了形像(马太福音17:2等; 马可福音9:2等; 路加福音9:28等)时，祂向门徒展示了祂作为最外层或终端中的圣言是什么样，或是何品质；在那里，经上说，摩西和以利亚在荣耀中显现，“摩西”是指通过摩西所写的圣言，以及总体上的历史圣言，“以利亚”是指预言圣言。主，作为最外层或终端中的圣言，也在约翰面前被代表(启示录1:13-16)；在那里，描述主的一切细节都表示神性真理或圣言的最外层或终端。在道成肉身之前，主的确是圣言或神性真理，不过是在最初层或最内层中的圣言，因为经上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1, 2)
但当圣言成了肉身时，主也成了在最末层或终端中的圣言。这就是为何主被称为“首先的和末后的”(启示录1:8, 11, 17; 49:8; 21:6; 22:13; 以赛亚书44:6)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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