史威登堡神学著作
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261.主在世时应验了圣言的全部，由此成为神圣真理，也就是圣言，甚至是以其最表层的形式。这一事实就是约翰福音中这些话的意思：
道成了肉身，住在我们中间；我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。祂充充满满地有恩典有真理。（约翰福音1:14）
“成了肉身”是指变成圣言的最表层。主变像时向门徒展示了圣言最表层的形像：
脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2、马可福音9:2、路加福音9:28）
在这些地方，经上说摩西和以利亚在荣光中显现。“摩西”表藉由摩西所写的圣言，以及总体上圣言的历史部分；“以利亚”表圣言的预言部分。约翰所看到的主（启示录1:13-16）也表现为最表层形式上的圣言。那里描述主的一切细节表神圣真理或圣言的最表层形式。当然，主之前一直是圣言或神圣真理，不过是处在圣言的初始中。因为经上说：
太初有道，道与神同在，道就是神。（约翰福音1:1,2）
道成为肉身之时，就是主成为圣言的最表层形式之时。这就是为何主被称为“首先的和末后的”（启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:12,13；以赛亚书44:6）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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