260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。

996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知：“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 518节)，在此是指虚假，因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”，这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理；他能看见真理到何等程度，来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人，甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理，也不理解它们，是因为他热爱邪恶，邪恶带来虚假；然后，当真理陷入虚假时，真理就不能再出现在自己的光中，因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段，来自邪恶的虚假不会进入，从而不会阻碍或反对。不过，在他的第二和第三个年龄阶段，就是当他不再只出于记忆或从老师那里，而是出于自己的理解来思考时，它们就会进入。因为随着人的成长，有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知，在此期间，虚假被移除了，然后来自圣言的良善和真理的知识就进入；除了虚假之外，人还在某种光中看见这些。但后来，这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了，这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义，或最近意义是，好可以从教会，就是神性真理所在的地方给予一个通道，龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界，并把它与亚述隔开；“迦南地”表示教会，“亚述”表示理性层。

(关于第六诫续)

由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱，所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命，渴望被祂，而不是被自己引领，因而像小孩子一样爱祂，如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真，所以它是一切良善的真正存在；因此，人在何等程度上处于婚姻之爱，就在何等程度上拥有天堂在自己里面，或在何等程度上处于天堂，因为他在何等程度上处于纯真。

由于真正的婚姻之爱是纯真，所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍；他们在彼此相爱的程度上而是这样，这从所有人婚后头几天，就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中，婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示；因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡，因而没有羞耻，就像小孩子赤身裸体在一起时一样。