260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。

373.“骑在马上的，手里拿着天平”表示在教会的那种状态下，对源于圣言的真理的评估。这从“骑在马上的”和“手里拿着天平”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(参看AE 355a,c—356, 365a节)；“手里拿着天平”是指对源于圣言的真理的评估。圣言提到的一切度量和重量都表示对在良善方面和真理方面所论述的事物的评估，相连的数字决定了在其质和量方面的评估；如此处“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，稍后我们会解释它们。代表性教会有许多度量单位，如俄梅珥、贺梅珥、伊法、罢特、欣(对此，参看《属天的奥秘》，10262节)；此外还有天平和秤，它们用来称重和衡量，这些尤表在真理方面对任何事物的评估。由于这个原因，秤的法码都是石头，或用石头做的，因为在圣言中，“石头”表示真理。法码是石头，或用石头做的，这一点从利未记19:36; 申命记25:13; 撒母耳记下14:26; 以赛亚书34:11; 撒迦利亚书4:10明显看出来。在圣言中，“石头”表示真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。所以此处“骑在黑马上的，手里拿着天平”表示对源于圣言的真理的评估。

前面说明，“坐在马(白马、红马、黑马和灰白马)上的”表示圣言，“马”照其颜色而表示对圣言的理解：“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。但由于很难理解“坐在马上的”表示圣言，马由于红和黑而表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解，所以要解释一下这是怎么回事。圣言本身是神性真理，而对它的理解取决于读它的那个人的状态。一个未处于良善的人在其中感知不到良善的任何东西，一个未处于真理的人在其中看不到真理的任何东西；因此，其原因不在于圣言，而是在于读圣言的那个人。这清楚表明“坐在马上的”表示圣言，尽管马本身表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解。“坐在白马上的”表示圣言，这一点明显出现在启示录，在那里，经上说：

坐在那马上的，名称为神的圣言。(启示录19:13)

“天平”或“秤”表示评估，也表示通过真理实现的公正的安排，这一点明显可见于但以理书：

当巴比伦王伯沙撒用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒时，在他面前有文字出现在墙上，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂。这些话的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，显出亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:5, 25–28)

这段历史在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这由“巴比伦”来表示，因为伯沙撒是巴比伦王，“王”在圣言中与他掌权的民族或国家本身所表相同。“他用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，同时又赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”(但以理书5:3–4)表示对教会的良善和真理的亵渎。“属于耶路撒冷圣殿的金银器皿”表示天堂和教会的良善和真理，“金”表示良善，“银”表示真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示各种偶像崇拜，因而表示没有任何内在的外在敬拜，就是诸如存在于巴比伦所表示的那些人中间的那种。这些人中间根本没有教会，因为他们里面没有丝毫教会的良善和真理，这一点由天上来的文字来表示；因为“数算，数算”表示在良善方面和真理方面的探查；“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估，并判断；“分裂”表示从教会的良善和真理中驱散，逐出和分离；“国”表示教会；由此清楚可知，“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估。“分裂”表示从良善和真理中驱散、逐出和分离(参看《属天的奥秘》，4424, 6360—6361, 9093节)。“国”表示教会，因为主的国在教会所在之地；因此，那些属于教会的人被称为“天国之子”(马太福音8:12; 13:38)。

以赛亚书：

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)

这些测量描述了照着良善和真理的品质而对天堂和教会里的一切事物的公正安排和评估。此处的量器是“手心”、“手虎口”、“(三指的)升斗”、“秤”和“天平”；“诸水”表示真理；“诸天”表示内层或属灵的真理和良善，包括天堂的和教会的；“大山”表示爱之良善，“小山”表示仁之良善；“称”表示照着它们的品质来评估和安排。若不凭借对应的知识，没有人能看到，这就是这些话的含义。

由于在圣言中，度量表示对良善和真理的公正评估和探查，所以经上吩咐，度量要公正，不可欺诈。摩西五经：

你们在审判，在尺、秤、升、斗上不可行不公道的事。你们要用公正的天平、公正的石头或法码、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35–36)

因此，公正在表示照着人们里面良善和真理的品质而对他们的评估和探查之处，在圣言的各个地方都由各种称和天平，以及“伊法”、“俄梅珥”、“贺梅珥”、“海”(seas)、“欣”来表达(如约伯记6:2; 31:6)；不公正由“诡诈和骗人的天平”(如何西阿书12:7; 阿摩司书8:5; 弥迦书6:11)来表达。