260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。

1069.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王”表示在能力方面的圣言真理，或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知：“角”是指真理的能力(对此，参看AE 316, 567, 776, 1041节)；之所以有“十角”，是因为“十”表示许多人和许多事物，同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节)；因此，“十角”当论及圣言的真理时，表示一切能力。“十王”是指圣言的真理，因而是指教会的真理，对此，我们前面经常提到。在这三节经文，以及第16和17节经文中，我们解释了“兽的十角”的含义，即：它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理，这些神性真理主要是：主拥有掌管天地的权柄，唯独圣言是神圣的，是神性；因为这两个真理构成主在地上的教会本身；教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人，而圣言教导人必须如何生活，才能被主改造；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会就建立在这两个真理上。正因如此，按照主的圣治，一些教会与巴比伦教会分离；这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄，也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切，是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角，就是十王”的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。

(关于圣言续)

既然圣言是神性真理，这神性真理从主的神性存在发出，就像光从太阳发出，那么可推知，主就是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，这神性真理从祂的神性存在，也就是神性之爱发出，因为当主在世时，神性之爱在祂里面，就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出，就像光从太阳发出，如前所述，所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”，系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面，这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中，从这些话明显看出来：

耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，看哪，必有童女怀孩子，并生儿子。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)

在路加福音，从这些话明显看出来：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)

正因祂从耶和华成孕，所以在圣言中，祂经常被称为“神的儿子”，耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言，耶和华是神性之爱，就其出现或显现而言，耶和华是与神性真理合一的神性良善。

由此可见，圣言与神同在，就是神，是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思，即：它是从主发出的神性真理，因而是在其出现或显现方面的主。在其出现或显现方面的主就是神性真理，这神性真理是祂的神性人身，这神性真理是祂的神性人身，因为它凭祂的神性存在而存在，就像身体凭它的灵魂而存在一样，约翰福音中的这些话清楚证明了这一点：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“圣言”就是神性真理，也就是“荣耀”；“肉身”是指神性人身，“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的出现(或显现)或发出。