260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。

1004.“那神全能者大日的”表示当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态。这从“神全能者的大日”的含义清楚可知，“神全能者的大日”是指当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态(参看AE 413节)。圣言经常提到“大日”、“耶和华的日子”、“发怒和忿怒的日子”、“报仇的日子”、“可怕的日子”；在这些经文中，这一切都是指教会的最后状态，以及那时主的降临和最后的审判。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只能存在于两个人之间，就像主对天堂的爱，或对教会的爱一样，天堂从主为一，并在主里面；教会和天堂一样，也从主为一，并在主里面。所有在天堂和教会里的人都必须从对主之爱通过相爱而为一。天堂里的一位天使或教会里的一个人若不与其他人构成一体，就既不属于天堂，也不属于教会。此外，整个天堂和整个世界都有两样事物与其它一切事物有关；这两者被称为良善和真理，天堂和世界上的一切事物都从合而为一的这两者中存在并持续存在。当它们为一时，良善在真理里面，真理在良善里面；真理属于良善，良善属于真理。因此，一方相互和互惠地承认另一方，如同作用者认识自己的反应者，并且是各自交替地。这种普遍婚姻就是夫妻间的婚姻之爱的源头。丈夫如此被造，以至于成为对真理的理解，妻子如此被造，以至于成为对良善的意愿；结果，丈夫是真理，妻子是良善；因此，两者在形式上就是真理和良善，这形式是人，是神的形像。由于自创造以来，真理就应属于良善，良善应属于真理，因而也是相互和交替地，所以一个真理不可能与两种不同的良善结合，反之亦然；一个理解力不可能两种不同的意愿结合，反之亦然；一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合；一个男人同样不可能与两个女人亲密结合。亲密结合或至内在的结合就像灵魂和心的结合。妻子的灵魂是丈夫或男人，丈夫或男人的心是妻子。丈夫或男人通过实际的爱将自己的灵魂与妻子联系并结合起来；灵魂在他的种子或精子中，妻子则从心里接受它。两人由此成为一体，那时一方身体里的一切，无论总体还是细节，都关注另一方身体里的相互之物。这是真正的婚姻，这种婚姻只在两个人之间才有可能。因为自创造以来，属于丈夫或男人的一切，无论心智的一切还是身体的一切，都在妻子的心智和身体中各有相互之物；因此，最细微的事物，或最小的细节都彼此互相注视，渴望被结合。婚姻之爱从这种注视和努力或倾向中存在。

被称为四肢、脏腑和器官的身体的一切，都只是对应于心智的属灵形式的属世的肉体形式。因此，身体的一切，无论总体还是细节，与心智的一切，无论总体还是细节，都有这种对应关系：凡心智所意愿和思考的，身体立刻按它的命令或意愿将其付诸行动。因此，当两个心智行如一体时，两个身体也潜在地如此结合，以至于它们不再是二，而是一体。愿意或意愿成为一体，就是婚姻之爱；意愿如何，这爱就如何，或说这爱取决于这意愿的品质。

可以通过天堂里的奇妙事物来证实这一点。那里有一对夫妇处于这样的婚姻之爱：两人可以成为一体，并且每当他们愿意如此行时，也会成为一体，当时他们看起来就像一个人。我见过他们，也与他们交谈过；他们说，他们有一个生命，就像真理里面的良善的生命，和良善里面的真理的生命；他们又像人里面的成双成对者，也就是说，像被一层脑膜包裹的两个脑半球，又像包裹在一种常见膜或覆盖物里面的两个心室，以及两个肺叶；它们虽是两个，但在生命，以及生命活动，也就是功用上却是一个。他们说，他们如此结合的生命充满天堂，是天堂的真正生命及其无限八福，因为天堂出于主与它的婚姻也是这样。事实上，天堂所有的天使都在主里面，主也在他们里面。

此外，他们说，出于对另外一个妻子或女人的任何意图来思考对他们来说是不可能的，因为这将是把天堂变成地狱。因此，一位天使只是思想这样的事，就会从天堂坠落。他们补充说，属世的灵人不相信像他们那样的结合是可能的，因为对那些纯属世的人来说，来自一个属灵源头，也就是来自良善与真理的婚姻的婚姻是不存在的，只有来自一个属世源头的婚姻。因此，心智的结合是不存在的，只有一个出于肉体淫欲的身体结合；这种淫欲来自一个自创造时就被铭刻、因而植入一切有生命之物和无生命之物的普遍法则。这法则就是，一切有力量的东西，都愿意产生自己的同类，并使自己的种类无限繁殖，直到永远。由于被称为以色列人的雅各的后代是纯属世人，因此他们的婚姻不是属灵的，而是肉欲的，所以他们由于心硬而被允许娶数个妻子。