史威登堡神学著作

真实的基督教 #26

26.听完这番话,天

26.听完这番话,天使发觉我正在思想盛行在基督教会的那些神观,如三位一体和一体三位,以及神儿子自永恒而生。于是,他们说:“你在想什么?你这不是在通过属世之光思考吗?这光与我们的属灵之光不一致。所以,如果你不摒弃这些观念,我们只好向你关闭天堂,然后离开。”不过,我回应说:“请更深地进入我的思维,或许你们会发现我们是一致的。”他们照做了,然后明白,我将三个位格理解为从神发出的三种属性,即创造、救赎和重生,这三者是那一位神的属性;将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生,并适时成就;认为自永恒从神所生的儿子对我来说,并非超越自然和理性,而是违背自然和理性;而认为适时经由童女玛利亚从神而生的儿子是神唯一的儿子,是独生子,就截然不同了。不相信这一点而相信别的,是一个巨大的错误。
然后,我告诉他们,我的有关三位一体及其一体性,以及神儿子自永恒出生的属世思想取自名为亚他尼修信经的教会信之教义。天使说:“很好。”并让我按他们的要求说,人若不靠近天地之神祂自己,就无法进入天堂;因为正是独一真神使得天堂成为天堂,这独一真神就是耶稣基督,祂就是主耶和华,永恒的创造者,及时的救世主和永恒的再生者。因此,祂同时也是父、子、圣灵。他们说,这才是当传的福音。此后,之前所看到的上面开口处的天堂之光又回来了,并从那里逐渐降下来,充满我心智的内层,启示我对于神的三位一体和一体性的观念。然后,我看到我原先对于这些主题所形成的纯属世的观念被分离出去,如同糠秕被转动的风扇从麦子分离出去,被风刮到天堂的北边,直到它们消失不见。

诠释启示录 #567

567.“我就听见有

567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知:“听见声音”是指启示,因为随之而来的是这声音所启示的东西;“神面前的金坛”是指属灵神性(对此,我们稍后会提到);“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛,就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端;角因是这些祭坛的终端,故表示能力方面的神性,因为一切能力都在终端中;因此,“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义,可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性,也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节);而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,这从可见于下文的对它的描述明显看出来。

首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切,这从前面的说明(AE 346, 417a节),以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来,如:内层相继流入外在,甚至流入末端或终端事物,它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215, 9216节);它们不仅相继流入,还在终端形成同步之物,以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节);因此,力量和能力就在终端之中(AC 9836节);因此,答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出,那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见,即因为“金坛”表示属灵神性,也就是进行启示的神性真理,还因为“角”表示它的终端,启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491, 492, 494节)。

“香坛”表示属灵神性,在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受,这一点从该坛的建造明显看出来,其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的:

你要造一座烧香的坛;要用皂荚木来造。这坛要长一肘,宽一肘,要四方的;高二肘;坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹;又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环,在它两肋,要在坛两旁作它们;它们要作为穿杠的地方,用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠,用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外,在法版上的施恩座前面,就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香;早晨收拾灯的时候,要烧这香;亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上;也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪;他一年一次要在坛上赎罪,直到代代;这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)

关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜,也表示主对它的欣然垂听和接受,这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节),那里按系列解释了它们。


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