史威登堡神学著作
26.听完这番话,天使发觉我正在思想盛行在基督教会的那些神观,如三位一体和一体三位,以及神儿子自永恒而生。于是,他们说:“你在想什么?你这不是在通过属世之光思考吗?这光与我们的属灵之光不一致。所以,如果你不摒弃这些观念,我们只好向你关闭天堂,然后离开。”不过,我回应说:“请更深地进入我的思维,或许你们会发现我们是一致的。”他们照做了,然后明白,我将三个位格理解为从神发出的三种属性,即创造、救赎和重生,这三者是那一位神的属性;将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生,并适时成就;认为自永恒从神所生的儿子对我来说,并非超越自然和理性,而是违背自然和理性;而认为适时经由童女玛利亚从神而生的儿子是神唯一的儿子,是独生子,就截然不同了。不相信这一点而相信别的,是一个巨大的错误。
然后,我告诉他们,我的有关三位一体及其一体性,以及神儿子自永恒出生的属世思想取自名为亚他尼修信经的教会信之教义。天使说:“很好。”并让我按他们的要求说,人若不靠近天地之神祂自己,就无法进入天堂;因为正是独一真神使得天堂成为天堂,这独一真神就是耶稣基督,祂就是主耶和华,永恒的创造者,及时的救世主和永恒的再生者。因此,祂同时也是父、子、圣灵。他们说,这才是当传的福音。此后,之前所看到的上面开口处的天堂之光又回来了,并从那里逐渐降下来,充满我心智的内层,启示我对于神的三位一体和一体性的观念。然后,我看到我原先对于这些主题所形成的纯属世的观念被分离出去,如同糠秕被转动的风扇从麦子分离出去,被风刮到天堂的北边,直到它们消失不见。
796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人,没有来自主的任何光照,因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照,因而对属灵真理的感知;因为“光”是指天堂之光,天使,以及世人在理解力方面就处于天堂之光;这光本质上是神性智慧;因为它从显为灵界太阳的主发出,而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱;这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样,这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主,而主凭这光并在这光中全在,所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现,那些属灵地热爱神性真理,即热爱真理是因为它们是真理,因而是神性的人就拥有这种感知。显然,这就是爱主;事实上,主在这光中全在,因为神性之爱和神性智慧不在空间之中,而是在它们被接受之处,并取决于这种接受。
那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照,因而没有对属灵真理的感知,这一点可从以下事实明显看出来:他们不爱任何属灵之光;因为属灵之光的源头来自主,如前所述;只有那些与主结合的人才能认可 这光,也接受这光;与主结合只有通过对主的承认和敬拜,同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主,并阅读圣言,会带来主的同在;但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦,情况正好相反;在那里,主虽被承认,却没有统治权;圣言虽被承认,却没有被阅读。在那里,被敬拜的是教皇,而不是主,被承认的,是教皇诏书,而不是圣言,他们照着教皇诏书,而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的,而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的;这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话,是叫人们知道,那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光,即没有光照,因而没有对属灵真理的感知。
主就是光,对属灵真理的一切光照和感知都来自这光,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
祂是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)
这话论及主。又:
这就是审判,光来到世上;行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)
又:
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又:
耶稣说,我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:46)
又:
耶稣说,我是世上的光。(约翰福音9:5)
又:
西缅说,我的眼睛已经看见你的救恩,是启示列族的光。(路加福音2:30-32)
马太福音:
那坐在黑暗里的百姓看见了大光;有光向坐在死荫地区的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
以赛亚书:
我已经使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
启示录:
新耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)
从这些经文明显看出,主就是这光,一切光照,因而对属灵真理的感知都来自这光;由于主是光,所以魔鬼是幽暗;魔鬼就是对统治主的一切神圣神性事物,因而统治主自己的爱;统治权给予它到何等程度,它就在何等程度上使主的神圣神性事物昏暗、熄灭、着火并燃烧起来。
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