258.确认圣言中的真理表象是有害的，这会导致谬论的产生，从而导致隐藏在这些表象中的神圣真理遭到毁灭。其根本原因在于，圣言字义的每一个细节都与天堂相通。因为如前所述，其字义的每一个细节都包含一个属灵之义，这属灵之义在从人上达天堂的过程中被打开。属灵之义中的一切事物都是纯正真理；所以，当人处在虚假中，并将字义用于这些虚假时，这些虚假就会潜入属灵之义；它们一进入，真理就被驱散，这种事发生在从人到天的路上。这好比一个装满胆汁的闪光皮囊被抛向另一人，在到达那人之前皮囊在空中爆裂，胆汁四射。对方随即闻到被胆汁污染的空气，于是转身离开，闭上嘴巴，免得胆汁落到舌头上。或好比用香柏树的枝条包着的皮革瓶，里面所盛的醋满了虫子，这瓶子在路上碎了，它的臭味被另一人闻到了，结果他恶心想吐，急忙扇走，免得臭味进到鼻孔里。
这还好比一个杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇，这壳被敲碎，这条小蛇似乎被风吹进另一人的眼里，显然，这人会转身避开它。当具有虚假信仰的人阅读圣言，并用字义里的某些事物来确认他的虚假时，情况也一样。这时，圣言在上达天堂的路上会遭到拒绝，免得有任何这类事物流进来侵扰众天使。因为当虚假触及真理时，就好比针尖触到神经纤维或眼睛的瞳孔；众所周知，神经纤维会立即卷缩成螺旋状，退回到自己里面，眼睛一触及就会闭上眼睑。所有这一切清楚表明，被歪曲的真理会剥夺与天堂的联系，关闭天堂。这就是为何确认任何异端邪说是有害的。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。