史威登堡神学著作
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258.确认圣言中的真理的表象是有害的，这会导致谬误产生，从而导致隐藏在这些表象里面的神性真理被摧毁；其根本原因是，圣言字义的一切，无论总体还是细节，都与天堂相通。因为前面(TCR 196-200, 248-253节)已经说明，在字义的每一个和一切细节里面都有一个灵义或属灵意义，这灵义在从人到天堂的路上被打开。灵义的一切都是真正的真理；因此，当人处于虚假，并将字义应用于这些虚假时，这些虚假就会进入灵义；当它们进入时，真理就会消散，这种事发生在从人到天堂的路上。这就好像一个装满胆汁的闪光皮囊被一个人扔向另一个人，在到达另一个人之前在空中爆裂，胆汁四射。于是，当对方闻到被胆汁污染的空气时，他转过身去，闭上嘴巴，以免胆汁沾到他的舌头上。这一点也可以比作一个用香柏树的枝条绑住的皮瓶，里面装着满了虫子的醋，这瓶子在路上爆裂了，它的臭味被另一个人闻到了，结果他恶心作呕，急忙扇走，防止臭味进入他的鼻孔。这一点还可以比作杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇；这壳被敲破，这条小蛇就被风吹向另一个人的眼睛，对方自然会转身避开它。当一个处于虚假，将圣言字义的某个部分用来确认其虚假的人阅读圣言时，情况就是这样；在这种情况下，在通往天堂的路上，圣言就会被弃绝，以免任何这样的东西或污染流入并侵扰天使。因为当虚假触及真理时，这就像针尖触及神经纤维或瞳孔一样；众所周知，神经纤维会立即卷曲成螺旋状，缩回到自己里面，眼睛刚一触到，就会闭上眼睑。这一切清楚表明，被歪曲的真理会破坏与天堂的沟通渠道，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端的虚假都是有害的。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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