史威登堡神学著作
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258.确认圣言中的真理的表象是有害的，这会导致谬误产生，从而导致隐藏在这些表象里面的神性真理被摧毁；其根本原因是，圣言字义的一切，无论总体还是细节，都与天堂相通。因为前面(TCR 196-200, 248-253节)已经说明，在字义的每一个和一切细节里面都有一个灵义或属灵意义，这灵义在从人到天堂的路上被打开。灵义的一切都是真正的真理；因此，当人处于虚假，并将字义应用于这些虚假时，这些虚假就会进入灵义；当它们进入时，真理就会消散，这种事发生在从人到天堂的路上。这就好像一个装满胆汁的闪光皮囊被一个人扔向另一个人，在到达另一个人之前在空中爆裂，胆汁四射。于是，当对方闻到被胆汁污染的空气时，他转过身去，闭上嘴巴，以免胆汁沾到他的舌头上。这一点也可以比作一个用香柏树的枝条绑住的皮瓶，里面装着满了虫子的醋，这瓶子在路上爆裂了，它的臭味被另一个人闻到了，结果他恶心作呕，急忙扇走，防止臭味进入他的鼻孔。这一点还可以比作杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇；这壳被敲破，这条小蛇就被风吹向另一个人的眼睛，对方自然会转身避开它。当一个处于虚假，将圣言字义的某个部分用来确认其虚假的人阅读圣言时，情况就是这样；在这种情况下，在通往天堂的路上，圣言就会被弃绝，以免任何这样的东西或污染流入并侵扰天使。因为当虚假触及真理时，这就像针尖触及神经纤维或瞳孔一样；众所周知，神经纤维会立即卷曲成螺旋状，缩回到自己里面，眼睛刚一触到，就会闭上眼睑。这一切清楚表明，被歪曲的真理会破坏与天堂的沟通渠道，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端的虚假都是有害的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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