史威登堡神学著作
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258.确认圣言中的真理表象是有害的，这会导致谬论的产生，从而导致隐藏在这些表象中的神圣真理遭到毁灭。其根本原因在于，圣言字义的每一个细节都与天堂相通。因为如前所述，其字义的每一个细节都包含一个属灵之义，这属灵之义在从人上达天堂的过程中被打开。属灵之义中的一切事物都是纯正真理；所以，当人处在虚假中，并将字义用于这些虚假时，这些虚假就会潜入属灵之义；它们一进入，真理就被驱散，这种事发生在从人到天的路上。这好比一个装满胆汁的闪光皮囊被抛向另一人，在到达那人之前皮囊在空中爆裂，胆汁四射。对方随即闻到被胆汁污染的空气，于是转身离开，闭上嘴巴，免得胆汁落到舌头上。或好比用香柏树的枝条包着的皮革瓶，里面所盛的醋满了虫子，这瓶子在路上碎了，它的臭味被另一人闻到了，结果他恶心想吐，急忙扇走，免得臭味进到鼻孔里。
这还好比一个杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇，这壳被敲碎，这条小蛇似乎被风吹进另一人的眼里，显然，这人会转身避开它。当具有虚假信仰的人阅读圣言，并用字义里的某些事物来确认他的虚假时，情况也一样。这时，圣言在上达天堂的路上会遭到拒绝，免得有任何这类事物流进来侵扰众天使。因为当虚假触及真理时，就好比针尖触到神经纤维或眼睛的瞳孔；众所周知，神经纤维会立即卷缩成螺旋状，退回到自己里面，眼睛一触及就会闭上眼睑。所有这一切清楚表明，被歪曲的真理会剥夺与天堂的联系，关闭天堂。这就是为何确认任何异端邪说是有害的。
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449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。
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