史威登堡神学著作
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258.确认圣言中的真理表象是有害的，这会导致谬论的产生，从而导致隐藏在这些表象中的神圣真理遭到毁灭。其根本原因在于，圣言字义的每一个细节都与天堂相通。因为如前所述，其字义的每一个细节都包含一个属灵之义，这属灵之义在从人上达天堂的过程中被打开。属灵之义中的一切事物都是纯正真理；所以，当人处在虚假中，并将字义用于这些虚假时，这些虚假就会潜入属灵之义；它们一进入，真理就被驱散，这种事发生在从人到天的路上。这好比一个装满胆汁的闪光皮囊被抛向另一人，在到达那人之前皮囊在空中爆裂，胆汁四射。对方随即闻到被胆汁污染的空气，于是转身离开，闭上嘴巴，免得胆汁落到舌头上。或好比用香柏树的枝条包着的皮革瓶，里面所盛的醋满了虫子，这瓶子在路上碎了，它的臭味被另一人闻到了，结果他恶心想吐，急忙扇走，免得臭味进到鼻孔里。
这还好比一个杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇，这壳被敲碎，这条小蛇似乎被风吹进另一人的眼里，显然，这人会转身避开它。当具有虚假信仰的人阅读圣言，并用字义里的某些事物来确认他的虚假时，情况也一样。这时，圣言在上达天堂的路上会遭到拒绝，免得有任何这类事物流进来侵扰众天使。因为当虚假触及真理时，就好比针尖触到神经纤维或眼睛的瞳孔；众所周知，神经纤维会立即卷缩成螺旋状，退回到自己里面，眼睛一触及就会闭上眼睑。所有这一切清楚表明，被歪曲的真理会剥夺与天堂的联系，关闭天堂。这就是为何确认任何异端邪说是有害的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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