史威登堡神学著作
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256.我们举例说明这一点。在圣言的许多地方，生气、发怒、报仇都被归于神；经上说祂惩罚人，把他扔进地狱，试探他，诸如此类。人若像孩子那样简单地相信这一切，并因此敬畏神，小心翼翼不去犯罪，以免得罪祂，就不会因持守简单的信仰而受到诅咒。但是，人若确信这些事，以至于相信生气、发怒、报仇，以及恶人的类似行为能归于神，并且祂惩罚人们，将其扔进地狱，那么他就会因摧毁纯正真理而受到诅咒。这纯正真理就是：神是爱本身，怜悯本身和良善本身；这样的存在或具备所有这些属性的那一位不可能生气、发怒、报仇。在圣言中，这些事之所以归因于神，是因为表面上看是这样。这些是真理的表象。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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