史威登堡神学著作
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知：“光”是指神性真理(对此，AE 955, 1067, 1159节)；“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此，参看AE 62节)；“不能再照耀”是指不存在。
(续)
另举一例，如国王，首领，总督或省长，官员，他们的首要目的是对统治的爱，方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的，而是以统治的快乐，因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用，而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现，为了与众不同；他们根本不爱它们，虽然赞美它们，其实却轻视它们，就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人，感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼；因为当对统治的爱是首要目的时，这爱就是真正的地狱之火。
我也见过其首要目的不是对统治的爱，而是对神和邻舍的爱，也就是对功用的爱的其他人；这些人是天使，天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出，显赫可能是祝福，也可能是诅咒；作为祝福的显赫来自主，作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时，这爱是何性质，凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来；事实上，这爱将它在天上的宝座置于主之上，宣称它拥有主的一切权柄；因此，它废除了神性的敬拜方式，这些方式都通过圣言来自主，取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式，这些方式在于向活人和死人，以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而，只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗，其他人并不是。
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