史威登堡神学著作
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第10节 异端邪说可能会取自圣言的字义，但确认它们是有害的
254.前面(TCR 226-228节)已经说明，没有教义，圣言是无法理解的，教义就像一盏灯，使真正的真理看得见，这是因为圣言是由纯粹的对应写成的；因此，圣言中的许多事物都是真理的表象，不是赤裸的真理；许多话是照着纯属世人的理解来写的，然而是以这样的方式来写的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。这就是圣言的性质，这些真理的表象，即被遮盖的真理，可以被视为赤裸的真理；但当被确认时，它们就会变成谬误，而谬误本质上是虚假。在基督教界，一切异端的出现，无论过去还是现在，都是因为人们把真理的表象视为真正的真理，并确认它们。异端本身不会定人们的罪；但人们会因他们从圣言通过来自属世人的推理来确认异端中固有的虚假，以及邪恶的生活而被定罪。因为每个人都生在他的祖国或父母的宗教中，从小就被引入其中，后来又坚持它；由于世俗事务，又由于他的理解力在感知这类真理上的软弱，或说由于他不能感知宗教真理，他也无法摆脱它的虚假。将人定罪的，是生活邪恶，同时确认虚假，直到彻底摧毁真正的真理。因为一个坚持自己的宗教，相信神的人，或一个视圣言为神圣，并出于宗教动机照十诫生活的基督徒，不会宣誓效忠虚假。因此，当他听到真理，并以自己的方式感知到它们时，他就能接受它们，从而摆脱虚假。但对一个确认其宗教虚假的人来说，情况就不是这样了，因为被确认的虚假永久存在，无法根除。事实上，确认之后的虚假就好像一个人宣誓效忠它，尤其当它迎和或粘附于他的自我之爱或自我聪明的骄傲时。
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113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知：“首先的、末后的”当论及主时，是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文，向教会的天使说话的，正是神性人身方向的主，这一点从前一章可以看出来，在那里，同样的话论及人子；人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时，这一点是显而易见的；因为前一章描述人子说，只见祂：
在七个金灯台中间，右手拿着七星。(启示录1:13, 16)
在写给以弗所教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
前一章如此描述人子：
我是首先的和末后的；又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:17–18)
在此处写给士每拿教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)
前一章如此描述人子：
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
在写给别迦摩教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)
前一章描述人子说，只见祂的：
眼睛如同火焰；脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)
在写给推雅推喇教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)
在写给其它三个教会天使的信中，同样的话也是作为开头；对此，我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话，正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主，如前所示(AE 63节)，所以可知，写给众教会的一切都来自主的神性人身；由此也可知，神性人身是教会全部中的全部，正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86节，以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部，故也是教会全部中的全部，因为教会是主在地上的国。我可以肯定，教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性，就是当想到祂的人身或人性时，要想到祂的神性。之所以要如此想到祂，是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此，可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释；也可参看前面对启示录的解释，AE 10, 49, 52, 82节)。
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