史威登堡神学著作
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第10节 异端邪说可能会取自圣言的字义，但确认它们是有害的
254.前面(TCR 226-228节)已经说明，没有教义，圣言是无法理解的，教义就像一盏灯，使真正的真理看得见，这是因为圣言是由纯粹的对应写成的；因此，圣言中的许多事物都是真理的表象，不是赤裸的真理；许多话是照着纯属世人的理解来写的，然而是以这样的方式来写的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。这就是圣言的性质，这些真理的表象，即被遮盖的真理，可以被视为赤裸的真理；但当被确认时，它们就会变成谬误，而谬误本质上是虚假。在基督教界，一切异端的出现，无论过去还是现在，都是因为人们把真理的表象视为真正的真理，并确认它们。异端本身不会定人们的罪；但人们会因他们从圣言通过来自属世人的推理来确认异端中固有的虚假，以及邪恶的生活而被定罪。因为每个人都生在他的祖国或父母的宗教中，从小就被引入其中，后来又坚持它；由于世俗事务，又由于他的理解力在感知这类真理上的软弱，或说由于他不能感知宗教真理，他也无法摆脱它的虚假。将人定罪的，是生活邪恶，同时确认虚假，直到彻底摧毁真正的真理。因为一个坚持自己的宗教，相信神的人，或一个视圣言为神圣，并出于宗教动机照十诫生活的基督徒，不会宣誓效忠虚假。因此，当他听到真理，并以自己的方式感知到它们时，他就能接受它们，从而摆脱虚假。但对一个确认其宗教虚假的人来说，情况就不是这样了，因为被确认的虚假永久存在，无法根除。事实上，确认之后的虚假就好像一个人宣誓效忠它，尤其当它迎和或粘附于他的自我之爱或自我聪明的骄傲时。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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