史威登堡神学著作
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第10节 异端邪说可能会取自圣言的字义，但确认它们是有害的
254.前面(TCR 226-228节)已经说明，没有教义，圣言是无法理解的，教义就像一盏灯，使真正的真理看得见，这是因为圣言是由纯粹的对应写成的；因此，圣言中的许多事物都是真理的表象，不是赤裸的真理；许多话是照着纯属世人的理解来写的，然而是以这样的方式来写的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。这就是圣言的性质，这些真理的表象，即被遮盖的真理，可以被视为赤裸的真理；但当被确认时，它们就会变成谬误，而谬误本质上是虚假。在基督教界，一切异端的出现，无论过去还是现在，都是因为人们把真理的表象视为真正的真理，并确认它们。异端本身不会定人们的罪；但人们会因他们从圣言通过来自属世人的推理来确认异端中固有的虚假，以及邪恶的生活而被定罪。因为每个人都生在他的祖国或父母的宗教中，从小就被引入其中，后来又坚持它；由于世俗事务，又由于他的理解力在感知这类真理上的软弱，或说由于他不能感知宗教真理，他也无法摆脱它的虚假。将人定罪的，是生活邪恶，同时确认虚假，直到彻底摧毁真正的真理。因为一个坚持自己的宗教，相信神的人，或一个视圣言为神圣，并出于宗教动机照十诫生活的基督徒，不会宣誓效忠虚假。因此，当他听到真理，并以自己的方式感知到它们时，他就能接受它们，从而摆脱虚假。但对一个确认其宗教虚假的人来说，情况就不是这样了，因为被确认的虚假永久存在，无法根除。事实上，确认之后的虚假就好像一个人宣誓效忠它，尤其当它迎和或粘附于他的自我之爱或自我聪明的骄傲时。
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5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。
这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。
由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。
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