史威登堡神学著作
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命。经上之所以这么说，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看也能听，因他们将这些偶像奉为神明；然而，这还不是这句话的意思；这句话的意思是说，敬拜的虚假里面没有丝毫属灵和真正理性的生命，因为“看”与“听”表示理解与领悟（7,25,87节）；“走”表示活出来（167节）；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；之所以表示这一切，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有丝毫属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听、不能走，这事太过明显，不值得在此一提，所以其中必有某种内在含义。在圣言的其它部分，也是这样论及“偶像”，如以下经文：
他们不知道、也不明白，他们的眼不能看见，他们的心不能明白，他们没有知识，也没有聪明。（以赛亚书44:9,18,19）
他们不能说话，也不能行走。（耶利米书10:3-10）
他们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115:5; 135:15-16）
这些话之所以表示类似事物，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些敬拜的虚假里面没有丝毫系真生命的生命之物。
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