史威登堡神学著作
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物。 “牙齿”表示属世人生命的最末端，也就是所谓的感官事物（对此，参看424节）。感官事物分为两类，一类属于意愿，另一类属于认知或理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示（434节）；认知或理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，通过确认而陷入虚假的感官人觉得自己有能力掌管一切事物，以致他们不可能被征服；因此，表示感官事物的“蝗虫的牙齿”像“狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力（241节）。“牙齿”表示人生命的末端，也就是所谓的感官事物，这些感官事物若脱离心智的内层，就会陷入纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们。这一点从以下经文明显看出来：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。（诗篇57:4）
神啊，求你敲碎他们口中的牙，求你敲掉少壮狮子的大牙。（诗篇58:6）
有一民族上来侵犯我的地，很强盛，它的牙齿如狮子的牙齿，它有母狮的大牙。（约珥书1:6）
耶和华啊，你敲碎了不敬者的牙齿。（诗篇3:7）
兽从海中上来，甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。（但以理书7:3,7）
耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。（诗篇124:6）
由于感官人看不见在自己光中的任何真理，对一切事都推理和争论事情是否如此；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像磨牙声，其本身乃是真理和虚假的冲突，故明显可知“磨牙”（马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30;路加福音13:28）是什么意思；并且在某种程度上知道“咬牙切齿”（约伯记16:9;诗篇35:15-16; 37:12; 112:10;弥迦书3:5;耶利米哀歌2:16）是什么意思。
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