史威登堡神学著作
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252.其它许多词语也是如此；例如，在提到欢喜或欢欣的地方，也会提到快乐，如以下经文；以赛亚书：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书：
欢喜快乐从我们神的家中断绝了。(约珥书1:16)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书：
十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书：
因耶路撒冷快乐，因她欢喜。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)
又：
他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书：
锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
路加福音：
你必快乐，许多人必因祂的诞生而欢喜。(路加福音1:14)
耶利米书：
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
又：
又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10, 11)
以及其它地方。经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，或“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，“欢喜”属于心，“快乐”属于灵，或“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面也有主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10, 11)
主是新郎，教会是新妇。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 35)。教会是新妇(可参看启示录21:2, 9; 22:17)。因此，施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎。(约翰福音3:29)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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