史威登堡神学著作
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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795.举例说明这一点。谁看不出来那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼与酒要分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？只要读一下特兰托会议上所颁布并由教皇诏书批准的确认书，就能看出来这一点，该确认书如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就实实在在、以物质材料的形式包含在饼和酒的形态之下；凭着这些话，身体在饼的形态下，血在酒的形态下；不过，凭着主基督各部分的属世联系和共存，身体本身在酒的形态之下，血在饼的形态之下，以及各自之下的灵魂被联结起来；神性因着这种绝妙、实体的联合而与身体并灵魂结合；包含在任一种形态之下，就如同包含在二者之下；基督的整体和全部显现于饼的形态之下，并且显现在该形态的每一部分之下，整体也显现在酒的形态及其各个部分之下。还有，水要掺在酒里。这些就是他们的话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡判断力正常的，谁看不出此处真理本身被颠倒了，并通过推理沦为虚假？而正直的人必发自内心憎恶这些虚假。为什么会这样？岂不仅仅为了他们的弥撒？他们将弥撒称为感恩祭，至圣至纯，里面只有神圣之物；通过弥撒，他们会将神圣感注入人的身体感官，同时将黑夜注入信仰的一切事物和属灵生命，而这是为了在浓密的黑暗中进行统治并谋利。这不也是为了灌输这样一个有关事奉的理念：他们的事奉充满主，主在它们里面吗？为免他们身心俱疲，就为他们预备了酒，为免他们喝醉，酒里就掺上水。
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