史威登堡神学著作
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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756.“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之热的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。“鬼魔”或“魔鬼”表示恶欲（458节），也表示歪曲真理的欲望。不过，和恶欲一样，“鬼魔”或“魔鬼”也多种多样；最坏的是那些出于自我之爱之热而渴望统治教会的神圣事物、统治天堂的魔鬼。由于这种专政的性情占据他们内心，所以他们还出于对这爱的虚假热情而渴望亵渎天上的真理。这些人变成鬼魔后（死后即发生）知道唯独主统治天地，于是便仇恨主，直到最终，如老了以后，他们连提及主名都无法忍受。由此明显可知，巴比伦“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。
在世上，人们不知道死后，所有人都会变成自己里面主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是如罪，仅如对自己名声和荣誉的损害之人则变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感在灵界会活生生地显现出来，并被察觉到；但在自然界，只有源于情感的思维能被察觉到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶之爱的情感中；天堂则在对良善之爱的情感中。人之所以不知道，并且没有发觉这一点，是因为对邪恶之爱的欲望从遗传而来，它们在意愿中是令人快乐的，因而在理解或认知中是令人愉悦的；人不会反省令人快乐和愉悦的事，因为这种事会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。所以，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人不可能来到对良善与真理之爱的情感的快乐这里来，除非像那些甩开强壮的臂膀奋力划桨、逆流而上的人那样。而那些没有深陷其中的人则不然。
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