史威登堡神学著作
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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44.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主自称“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）已经充分证明了；该书引圣言作了充分的证明，故此处无需赘述。主因作为圣言在约翰面前展现祂自己，因而为他所见，故被称为“人子”。祂之所以作为圣言展现祂自己，是因为此处论述的是新教会，它是一个来自圣言并照对圣言的理解而立的新教会。教会来自圣言，并且它对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）一书。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以约翰便看见人子站在灯台的中间。“中间”表在至内层，凡在周围或外面的事物皆从这至内层得其本质，在此则指它们的光或聪明。至内层是周围或外面事物的全部，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。它就像中间的光源和火焰，周围的一切皆从其获得光和热。
在以下圣言经文中，“中间”具有同样的含义：
锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）
神是我的王，在地中间施行拯救。（诗篇74：12）
神殿中施行慈爱。（诗篇48：9）
神站立在神的会中，在诸神中行审判。（诗篇82：1）
通过主处于神性真理的人，抽象而言，即真理本身被称为“诸神”。
看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。（出埃及记23:20-21）
“耶和华的名”就是全部神性，“在中间”就是在至内层，因而在它的全部中。在圣言论述邪恶的许多经文中，如以赛亚书（24：13）；耶利米书（23：9）；诗篇（5：9）；耶利米书（9：4-5）；诗篇（36：1；55：4；62：4），“中间”也表至内层，因而表全部。引用这些经文，为要阐明“灯台中间”表在至内层，教会及其一切事物皆来自这至内层，因为教会及其一切事物皆通过圣言来自主。“灯台”表新教会（参看43节）。
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