史威登堡神学著作
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告
127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。
被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。
不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。
原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
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