251.通过圣言来说明圣言当中存在这种似乎重复同一件事的双重表述太过冗长，这得花费很多篇幅。不过，为了消除疑惑，我将引用一些同时提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”、“欢喜和快乐”的经文。以下经文提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”：
嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
在黑暗中行走的百姓看见了大光；你使这国民繁多。（以赛亚书9:2,3）
亚述是我怒气的棍；我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我恼怒的百姓。（以赛亚书10:5,6）
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。（以赛亚书11:10）就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列族的耶和华。（以赛亚书14:6）
到那日，被离散、掠夺的民，被分地界践踏的族，必将礼物奉给万军之耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来听，众民哪，你们都来听。（以赛亚书34:1）我召了你，立你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任凭万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作众百姓的见证，为万族的君王和立法者。（以赛亚书55:4,5）
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一强大的民族从地极来到。（耶利米书6:22,23）
我使你不再听见各族的羞辱，不再受万民的辱骂。（以西结书36:15）各族、各民都必敬拜祂。（但以理书7:14）
不要让列族笑谈他们，在众民当中说，他们的神在哪里呢？（约珥书2:17）
我百姓所剩下的必掳掠他们；我族中所余剩的必得着他们的产业。（西番雅书2:9）
必有许多人民和众多民族在耶路撒冷寻求耶和华。（撒迦利亚书8:22）我的眼睛已经看见祢的救恩，就是祢在万民面前所预备的，是启示列族人的光。（路加福音2:30-32）
祢用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。（启示录5:9）
你必指着多民、多族再说预言。（启示录10:11）
祢立我作列族的元首；我素不认识的民必事奉我。（诗篇18:43）
耶和华使列族的筹算无有功效，推翻众民的思念。（诗篇33:10）
你使我们在列族中作了笑谈，在众民中做人摇头的对象。（诗篇44:14）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。神治理万族，万民的甘愿者聚集。（诗篇47:3,8,9）
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼；因为祢必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你恩待你百姓的时候，求你记念我，使我因祢国民的欢喜而快乐。（诗篇106:4,5）
还有其它经文。国民（或民族）和百姓（或人民）之所以一起被提及，是因为国民（或民族）表示那些拥有良善的人，在反面意义上表示那些拥有邪恶的人。而百姓（或人民）则表示那些拥有真理的人，在反面意义上表示那些拥有虚假的人。因此，那些属于主的属灵国度之人都被称作百姓（或人民），而那些属于主的属天国度之人则被称作国民（或民族）。因为凡拥有真理及其所赋予的聪明之人都在属灵国度，而凡拥有各种良善及其所赋予的智慧之人都在属天国度。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。