251.通过圣言来说明圣言当中存在这种似乎重复同一件事的双重表述太过冗长，这得花费很多篇幅。不过，为了消除疑惑，我将引用一些同时提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”、“欢喜和快乐”的经文。以下经文提及“国民（或民族）和百姓（或人民）”：
嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
在黑暗中行走的百姓看见了大光；你使这国民繁多。（以赛亚书9:2,3）
亚述是我怒气的棍；我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我恼怒的百姓。（以赛亚书10:5,6）
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。（以赛亚书11:10）就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列族的耶和华。（以赛亚书14:6）
到那日，被离散、掠夺的民，被分地界践踏的族，必将礼物奉给万军之耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来听，众民哪，你们都来听。（以赛亚书34:1）我召了你，立你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任凭万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作众百姓的见证，为万族的君王和立法者。（以赛亚书55:4,5）
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一强大的民族从地极来到。（耶利米书6:22,23）
我使你不再听见各族的羞辱，不再受万民的辱骂。（以西结书36:15）各族、各民都必敬拜祂。（但以理书7:14）
不要让列族笑谈他们，在众民当中说，他们的神在哪里呢？（约珥书2:17）
我百姓所剩下的必掳掠他们；我族中所余剩的必得着他们的产业。（西番雅书2:9）
必有许多人民和众多民族在耶路撒冷寻求耶和华。（撒迦利亚书8:22）我的眼睛已经看见祢的救恩，就是祢在万民面前所预备的，是启示列族人的光。（路加福音2:30-32）
祢用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。（启示录5:9）
你必指着多民、多族再说预言。（启示录10:11）
祢立我作列族的元首；我素不认识的民必事奉我。（诗篇18:43）
耶和华使列族的筹算无有功效，推翻众民的思念。（诗篇33:10）
你使我们在列族中作了笑谈，在众民中做人摇头的对象。（诗篇44:14）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。神治理万族，万民的甘愿者聚集。（诗篇47:3,8,9）
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼；因为祢必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你恩待你百姓的时候，求你记念我，使我因祢国民的欢喜而快乐。（诗篇106:4,5）
还有其它经文。国民（或民族）和百姓（或人民）之所以一起被提及，是因为国民（或民族）表示那些拥有良善的人，在反面意义上表示那些拥有邪恶的人。而百姓（或人民）则表示那些拥有真理的人，在反面意义上表示那些拥有虚假的人。因此，那些属于主的属灵国度之人都被称作百姓（或人民），而那些属于主的属天国度之人则被称作国民（或民族）。因为凡拥有真理及其所赋予的聪明之人都在属灵国度，而凡拥有各种良善及其所赋予的智慧之人都在属天国度。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。