史威登堡神学著作
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250.细心的读者会发现，圣言里面有些表述似乎成双成对，看上去像是重复相同的东西。如，兄弟与同伴，困苦与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与忿怒，国民（或民族）与百姓（或人民），欢喜与快乐，忧伤与哭泣，公义与公平，等等。这些看上去都是同义词，其实并不是。因为兄弟、困苦、旷野、空虚、仇敌、罪、怒气、国民（或民族）、欢喜、忧伤和公义等词论及良善，在反面意义上则论及邪恶。而同伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、忿怒、百姓（或人民）、快乐、哭泣和公平等词论及真理，在反面意义上则论及虚假。然而，在不知道这个秘密的读者看来，困苦与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌等，都是一回事。但它们不是一回事，而是联起来构成一体。圣言中的许多其它事物都是联起来的，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻则论及真理。同样，当经上说人要“尽心尽性”爱神，或神要在人里面造“新心和新灵”时，“心”论及爱之良善，“性（即灵魂）或灵”论及信之真理。还有一些词因为既涉及良善，也涉及真理，故单独使用，没有附加的意思。不过，这些及许多其它事物只向天使和那些既拥有属世之义，也能接受属灵之义的人显明。
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启16:8
981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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