250.细心的读者会发现，圣言里面有些表述似乎成双成对，看上去像是重复相同的东西。如，兄弟与同伴，困苦与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与忿怒，国民（或民族）与百姓（或人民），欢喜与快乐，忧伤与哭泣，公义与公平，等等。这些看上去都是同义词，其实并不是。因为兄弟、困苦、旷野、空虚、仇敌、罪、怒气、国民（或民族）、欢喜、忧伤和公义等词论及良善，在反面意义上则论及邪恶。而同伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、忿怒、百姓（或人民）、快乐、哭泣和公平等词论及真理，在反面意义上则论及虚假。然而，在不知道这个秘密的读者看来，困苦与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌等，都是一回事。但它们不是一回事，而是联起来构成一体。圣言中的许多其它事物都是联起来的，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻则论及真理。同样，当经上说人要“尽心尽性”爱神，或神要在人里面造“新心和新灵”时，“心”论及爱之良善，“性（即灵魂）或灵”论及信之真理。还有一些词因为既涉及良善，也涉及真理，故单独使用，没有附加的意思。不过，这些及许多其它事物只向天使和那些既拥有属世之义，也能接受属灵之义的人显明。

949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。